Тема: Сравнительный анализ духовных ценностей в праздничной культуре Востока и Запада (на примере различных праздников). — Предмет История и теория массовых праздников. Учебная работа № 433342

Учебная работа № 433342. Тема: Сравнительный анализ духовных ценностей в праздничной культуре Востока и Запада (на примере различных праздников). — Предмет История и теория массовых праздников

Выдержка из похожей работы

…….

Сравнительный анализ мифологического образа «божественного напитка»

…..да-МАКОМ», 760 с.) и рассказ о появлении у нартов растения санэ и
напитка санэху из сборника «Нартхэр» (изд. 2-е, дополненное, Нальчик,
1995 г., 560 с.). Таким образом, даже в сравниваемых мифологических эпосах
затронут лишь небольшой, уже квинтэссированный на поверхность, пласт
информации. А действительно серьёзное научное исследование по данной тематике требует
глубокого, в т.ч. лингвистического, проникновения в источники. Также может быть
целесообразным гораздо более широкий охват известных мифологий. Тема
«божественного питья» присутствует в сказаниях множества народов земного шара.
Отдельный интерес может представлять исследование подобной темы в мифах народов
Кавказского региона.

Итак, санэ: согласно началу сказания («Тхьэхэм
я санэхубжьэр»// «Нартхэр», с.с. 37-39), на вершине горы Iуащхьэмахуэ
(можно даже сказать, «в сердце вершины» — «Iуащхьэмахуэ и щхьэгум») ежегодно проводилось санэхуафэ
– «питие напитка санэху». Это было мероприятие тхьэпэлъытэхэ –
«Мэзытхьэ, Амыщ, Тхьэгъэлэдж, Созрэщ, Лъэпщ сымэ». Последнее слово может
указывать на присутствие других тхьэпэлъытэхэ, но не обязательно.

Слово тхьэпэлъытэхэ весьма интересно. Слово тхьэ
означает в адыгском языке «бог». Теоретически, оно может расшифровываться с
адыгского (например, «нас несущее»). Или, во всяком случае, восприниматься в
подобном значении, хоть и на подсознательном уровне[1]. В то же время, древнегреческое
тхаос (thaos, соврем. theos) также означает «божество». Однако в предании
о санэ употреблено слово тхьэпэлъытэхэ. «Пэлъытэ» можно перевести
двояко: «равный кому-то, чему-то», «сравнимый с кем-то, чем-то» либо «близкий к
кому-то, чему-то», «тот, на ком чьё-то особое внимание». Что ни говори, а
разница между «богоравен» и «любим Богом» весьма существенная. В каком же
смысле употребляли это слово наши предки? Вопрос открыт.

Теперь обратим внимание на состав и порядок
перечисления присутствовавших на санэхуафэ «тхьэпэлъытэхэ». Первый –
«божество» леса, второй – покровитель скота, третий – флоры и фауны (во всяком
случае – сельскохозяйственных злаков). Следующий, Созрэщ, которого составители
сборника «Нартхэр» характеризуют в примечании как «божество» семьи и очага, в
преданиях также фигурирует в качестве покровителя походов и путешественников и
плодородия. Последним назван Лъэпщ, покровитель кузнечного дела и, возможно,
медицины.

Санэхуафэ проводится у Псатхьэ – «божества» души (для адыга
весьма созвучно ещё и с водой). Т.е., «сердце вершины Iуащхьэмахуэ»
– это «место Псатхьэ».

Из словосочетания «илъэс къэсыхукIэ»
можно предположить, что санэхуафэ проводилось на рубеже нового года.
Вероятно, это был новый год, связанный со сменой зимы весной, из сельскохозяйственного
цикла. У то ли «богоравных», то ли «Богом любимых» организаторов санэхуафэ
существовал обычай – приглашать наиболее мужественного из обитающих на земле, и
угощать его рогом напитка санэху (санэхубжьэ) ради (за здоровье)
«ходящих по земле человечков» — цIыху цIыкIухэ.

Очередным кандидатом, по рекомендации Тлепша, был
выбран юный Сосрыкъуэ. Перед приведённым Сосрыкъуэ выступает Псатхьэ, который
называет содержимое санэхубжьэ хмельным (воздействующим на сознание)
напитком-фадэ и заявляет, что у обитателей земли такого напитка нет. Это
«тхьэхэм я фадэ» – «хмельной напиток богов».

Вп…