Реферат Человек как философская проблема. Учебная работа № 164776

Количество страниц учебной работы: 19,2

Содержание:
Проблема человека всегда находилась в центре философского осмысления мира; при этом классическая философия, начиная с древнегреческой, не только фиксировала создаваемый ею образ человека, но и вырабатывала некоторый идеал человека будущего.
Проблема человека и его будущего предполагает особую роль философии при обращении к анализу сущности и существования человека, антропосоциогенезу и истории человечества, к развитию его цивилизации, к развитию его творческих способностей, его социальной реализации, и, наконец, к миру его нравственной жизни, гуманистическим принципам всей системы человеческой деятельности, культуры и наук о человеке.
Диалектика развития человека – предмет научной философии человека, или философской концепции о человеке. В истории философской мысли четко просматривается мысль, что человек – не чистый лист бумаги, на котором культура пишет свои письмена: он существо, наделенное энергией и определенным образом организованное, умеющее реагировать соответствующим образом на внешние условия.
В философии существует некоторая традиция, преемственность взглядов на природу и сущность человека. Так, по Аристотелю, человек является не только природным даром, а достигается только в процессе деятельности. Демокрит рассматривал человека как часть космоса, характеризовал его как отражение Вселенной и ее символ.
Средневековье формирует свое виденье проблемы человека. Христианство основало свою идеологию на дуализме души и тела, утверждая в качестве главного мотива любовь к богу.
Аврелий Августин в своей религиозно-философской системе, рассматривая назначение человека, провозгласил стремление к счастью основным содержанием человеческой жизни, он усматривал счастье в познании человеком Бога и в уяснении полнейшей зависимости человека. Он писал, что любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу, есть любовь к Богу, а любовь к себе, доведенная до презрения к Богу, — порок.
Средневековый философ Фома Аквинский соотносит человека с Богом как со своей целью. Но эта мысль недоступна постижению разумом. Единственный путь осмысления человеческого бытия – это божественное откровение.
Христианство выдвинуло вместо разума иной главный признак человека – сердце. Поэтому главный признак человечности – это любовь, а не сила и умение достигнуть своей цели при опоре на разум. Любовь – единственная и подлинная сила, которая вместе с верой, надеждой способна двигать горы.
Христианство утверждало, однако, не любовь человека к другому человеку в качестве главного мотива, а любовь к Богу, которая практически иссушала любовь к человеку, а вместе с этим иссушало человеческое тело. Примером тому могут служить памятники мировой культуры. Именно в этот период появилось вместо фигуры атлета – распятие. Появился и культ страдания вместо героического – эпоса древних греков.
Христианская модель человека постепенно преобразовывается в идеологическую форму, выражающую интересы новых исторических общественных сил. Но как только сложился этот образ человека, сразу же возникают так называемые ереси, то есть теории, противостоящие официальной религиозной идеологии, утверждавшейся повсеместно.
В первой половине XII столетия Иоахим Флорский, используя ортодоксальное религиозное учение о трех добродетелях – вере, надежде и любви, сформулировал декларацию социально – эстетического оптимизма. Вера и надежда в его учении стали верой и надеждой на лучше будущее здесь, в этом мире, а любовь получила значение высшего принципа человеческих отношений в счастливом царстве будущего.
Еретические мысли предвещали неизбежное изменение социальных отношений, а следовательно, и появление нового образа человека. Человек феодального общества оказался накрепко связан со своим сословием и выступал только как выразитель той или иной функции сословия. Поэтому мы так и не узнаем имен великих мастеров, архитекторов, скульпторов, музыкантов, чьи творения наполняют нас чувством высокого восхищения возможностями человека. Но эпоха Возрождения была эпохой переходной, характеризующей разложение христианской модели человека, возвращающей его к натурализму, но уже с индивидуалистическими мотивами Нового времени.
Великие индивидуальности шекспировского типа бросают дерзкий вызов небу в иступленном самоутверждении. Лед тронулся, и бешено заиграла освобожденная стихия человеческой натуры, как будто не было позади тысячелетнего застоя аскетической идеологии.
Возникла следующая модель человека, которая названа религиозно- натуралистической, так как религия не сдавала своих позиций. В период раннего и среднего Возрождения природные силы человека бушевали. Раскованность человеческих возможностей была настолько притягательной силой, что возник притягательный идеал человека, запечатленный ярко и полнокровно в памятниках культуры. Натуралистическое понимание человека приобретало множество вариантов. Такими вариантами были взгляды Руссо, Фейербаха, а впоследствии и Канта.
У родоначальника немецкой классической философии И.Канта вопрос о том, что такое человек, формулировался как основной вопрос философии. По мнению Канта, человек связан с природной необходимостью и нравственной свободой. Первая закладывает в него дух общительности, что дает возможность человеку себя самого сделать не только средством, но и целью своего собственного развития. Эти идеи Канта способствовали созданию образа целостного человека, которого Гердер назвал первым вольноотпущенником природы, поскольку человек сам творит себя. Из этой идеи вытекали следующие следствия: человек как субъект духовной деятельности создает не только себя, но и мир своей культуры.
Материалисту Фейербаху удалось переориентировать философское сознание той эпохи с духовной деятельности человека, гимном которой явилась философия Гегеля, на деятельность чувственно-телесную, на общение между «Я» «Ты», на земную чувственную любовь, которую он превратил в новую религию. Антропологизм Фейербаха – первая попытка расшифровать тайны человека и немецкой классической философии в целом. Фейербах увидел, что гегелевский абсолютный дух- всего лишь теологическое мистифицированное «отчужденное» выражение «действительной сущности человека». Этот тезис Фейербаха неожиданно поразил всех своей простотой.
Религия рассматривается Фейербахом как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества.
Фейербах пропагандировал необходимость новой религии. Не понимая действительного мира, в котором живет человек, Фейербах выводит и принципы морали из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям. Мораль, сконструированная Фейербахом, носит абстрактный, внеисторический характер.

Стоимость данной учебной работы: 585 руб.