Курсовая Художник как культурный феномен. Учебная работа № 192603

Учебная работа № 192603. Курсовая Художник как культурный феномен

Выдержка из похожей работы

…….

Репрессированное тело как социально-культурный симптом

…..ть определенному образу.
Диктат
и навязывание телу определенных жестких рамок противоестественен самой
человеческой природе. Этот диктат и порождает такой социально-культурный
симптом, как репрессированное тело.
Материальное,
материя, мать — происходит от латинского mater. В культуре Великой
Богини-Матери, существовавшей в далеком прошлом, женское тело было предметом
поклонения, так как являлось источником плодородия и изобилия. Но эта модель
была разрушена и заменена на культ завоевания и преобладания ума над материей.
(Павленко Н.И. «История России с древнейших времен до 1861 г.» (Высшая
школа,1998), стр.7-8)
При
доминировании патриархальных ценностей телесная мудрость игнорируется так же
как все немужское. Телесное, чувствующее начало, сам женский принцип оказался в
тени общества. «Мудрость женщины, обретаемая через отождествление с телом,
землей, богиней-матерью не почиталась, но осмеивалась и отвергалась», —
отмечала психотерапевт Джудит Дерк. (Judith Duerk, Circle of stones,
(LuraMedia,1989),p.7)
Инстинкты
и интуиция были отвергнуты и унижены. В основу нового образа жизни лег мужской
принцип — преобладание интеллекта над чувствами, головы над сердцем, человека
над природой. Природа, телесное, женское было обесценено и взято под контроль.
Тело стало называться источником страданий и порока. Такой дуализм просто
бессмысленен — невозможно ценить душу и в то же время обесценивать тело, т.к.
изоляция телесного ставит его в прямой конфликт со всем остальным Творением.
Нет ничего более абсурдного, чем презирать тело и жаждать его воскрешения.
Отказ от женственности, обесценивание и отвращение к телу, которое возникло в
царство патриархата, достигло кульминации в картезианском разделении ума и
тела. И человеческое тело потеряло свою священность.
В
свете западного философского развития легко понять, отчего возник недостаток
внимания к телесным проявлениям души. Хотя дуализм ума и тела явно присутствует
уже в философии Платона (427-327 до н.э.), но только Декарт (1596-1650) впервые
разделил «мыслительную субстанцию» (res cogitas) и «телесную субстанцию» (res
extensa). Рационалисты семнадцатого века во главе с Декартом создали
философский Век Разума, так называемое Просвещение. Все, что было невозможным
познать с помощью законов механики объявлялось неважным. Для Готфрида Лейбница
живые тела и в малейшей своей части представляют собой машины. И наконец Рене
Декарт закрепил окончательный раздел человеческой жизни на разум и тело. «Я
мыслю, следовательно я существую». Примат ума был установлен. Человеческие
существа предстали как бессмертные души, помещенные в машиноподобные тела, где
душа и тело не представляют собой целого.
Как
реакция на обесценивание тела в девятнадцатом столетии появились романтики,
как, например, Шеллинг и Руссо, которые превозносили природу и презирали
мыслителя, пожертвовавшего инстинктивной жизнью ради умственных процессов. Но
несмотря на это, психофизический дуализм пережил романтическую реакцию и
продолжал доминировать в нашем обществе.
Тем
не менее отношение к телу претерпевает определенные изменения. От
отождествления с машиной до сравнения у Руссо и Ницше с непослушным ребенком,
которого надо подчинить контролю сознания.
Промышленная
революция продолжила репрессию тела, рассматривая его как ничего незначащий
винтик в огромной и сложной системе взаимодействий. Прогресс, казалось,
окончательно установил примат интеллектуальных ценностей, обесценив
непосредственное, чувственное переживание, личный опыт, где роль посредника
выполняет тело. Сдвиг в сторону интеллекта стал называться одним из аспектов
культурного прогресса. «Распространенные разговоры об отчуждении и «потере
смысла» — это неотъемлемое качество культуры, отрицающей тело и игнорирующей
интегративные аспекты его импульсов»,- писали психоаналитики А.Бартон и
Р.Кантор. (Arthur Burton and Robert Kantor, Touching the Body, Psychoanalytic
Review, (spring 19…